論 現實

發 問 者： 鄒※小 捲☉▽☉♂ ( 初學者 5 級 )

Q：是人都很現實?

到底什麼是現實?

對他人有好處?

只要是人

都很現實?



***



發問這問這個問題到底想得到什麼答案呢？你想知道什麼？還是確認什麼？



什麼是現實，這個問題問得好，但是如果你知道要問這個問題，為什麼還要問後面兩個問題呢？

難道你認為「做對自己有利的事」就叫做現實？

反過來問，難道「做對自己沒有利的事」是...虛幻？(假設與現實相反的詞是這個)



但是到底你對現實的概念是如何定義的？現實是一種務實的態度，還是一種自私、利己的心態？

如是前者，那就只是一件是否存在的事實；如是後者，則代有批判意味。你想得的答案是哪種？



假設你問的是「人這種生物體是否有認清現實為何的能力？」的話，那我得告訴你，基本上，沒有。為什麼？因為一般人根本就看不到、也不想看到事實的真相。他們所知道的，都是他們能夠知道的，也願意接受的資訊。從這些篩選過後的資訊中整理出他們以為的事實。

不過，人類有這種理性判斷「什麼是自己想要的」的能力也是不簡單。誰叫我們是人就是懂得自由選擇呢。



假設你問的是「人是否有趨利避害的能力？」。這答案自然是肯定的。畢竟所有生物都懂得這點求生本能，只不過與其他生物相比，人類所選擇的「利」較為抽象許多，且為了目標前進的意志與理由、方法更是五花八門。



假設你問的是「人是否為自己著想？」的話，則問題可以分成兩部份來看。

第一，人在思考時是否能夠「完全」不以自己的觀念去理解？這當然是否定的。因為人有一個「自我意識」在，我們懂得分辨什麼是「我」時，起碼知道我跟別人是不一樣的個體。因此，當我們的意識在運作時，必是以自己的經驗做為基礎，故完全拋棄自我意識是不太可能的。(在此不論宗教的修行境界)

第二，人是否「只能」為自己著想？這個答案也是否定的。其證明就在發問者身上。你為何要問除了你之外的「人」在想什麼呢？因為你認為你可以在問了問題之 後，藉由我們的答案來試著了解其他人。這就表示你所關心(想了解)的不只是你這個人，還包括了你身邊的朋友，甚至是你不喜歡的人。

人有這種同理心，並且不斷試著想把這種能力擴大。從前我們只想了解獵物會怎麼跑，然後我們想了解這個大自然是怎麼一回事，接著我們還想了解看不到的心理，更進一步的人不是還想了解未來嗎？



最後我想提醒發問者一點，人也許做任何事情都是為了自己所選擇的目標，選擇的目標到底是對是錯這也許旁人可以決定。但是對那個行動者而言，只要他是在一個自由狀況下，他都會讓自己去相信他所做的事是對的，起碼在行動的那一瞬間，他必須如此說服自己。否則他不可能行動。

這就是人的「現實」的一面。我所謂的現實是指人選擇時的心理狀態，無評價意義。

但是，正因為人能夠選擇，才更證明了人有自由。人的自由不是他一定會做善事，而在他能夠選擇「要不要行善」，或是說「要不要現實」。

只有當一件事的正反雙方條件都成熟時，選擇才有意義。



自由是有代價的。



蘇格拉底：「世界上沒有惡人，只有愚人。」

(愚人是指認知錯誤的人；認知錯誤是指把惡當成善)