今天在知識+逛了一下午，找到些不錯的問題。
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發 問 者： 獻給逝去的公主
"藁の犬" "Straw Dogs" "麥桿做的狗"
老子是不是有用過這個辭講過什麼故事?
請問原文是如何?
文意是如何?
這個辭是有什麼涵義?
請不用再說老子的生平或轉載
盡量針對"那個狗"回答即可
謝謝!
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
應該是《老子》第三章
這句話要表達的意思並非在抱怨天地或聖人沒有盡責。而是在說，統治的最高手法，就是一視同仁的誰也不管。
所謂芻狗是祭祀時用草紮成的狗，用來替代真正的狗當祭品。芻狗在放上祭桌時，是非常尊貴的祭祀用品。但是當祭祀結束，就會被扔在地上，成為無用的廢物，頂多撿去當燃料。
儒家的人際關係，是從修身、齊家、治國、平天下這樣一步步往外推展的，雖然可以「老吾老以及人之老」，但也是指行有餘力時就去照顧別人的父母，並非如墨家兼愛。
道家聖人所以可以不管百姓生死，是因為道家相信凡存在之物，必有其生存下去的條件，統制者一旦有特別關愛的，等於就是不關心其他的人，因此順其自然及可。
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發 問 者： 伊＊
柳下惠坐懷不亂的價值觀與現象
小論文要用的，急需！
柳下惠被孟子評做「聖之和者」也就是聖人裡面最隨和的。
所謂隨和是指不受旁人影響。「聖之清者」伯夷連旁邊站著一個帽子戴不正的人都無法忍受，但柳下惠確說：你是你，我是我，就算你在我身旁赤身裸體，又怎能污染我呢？
孟子在在評價四位可以被稱做聖人的人時說過，立足於百步之外，能夠射中靶心一帶的人，都已有一定的修養功夫，但是能射中靶心的「聖之時者」孔子卻懂得改變自己的性格，隨情勢變化而該清則清、該和則和、該任則任，這是最了不起的。也是孟子一生所追求的目標。
上面有為大大說這是同性戀的表現，我並不以為然。
一個人對異性的挑逗不以為意並不能證明他就是同性戀。只能說他對自己身體的自主性很高罷了。
孟子說：從其小體者為小人，從其大體者為大人。小體的生理反應是生物的本能反應，但是是否要因為有衝動就去做一件事，那就是人類自主能力（大體）的表現了。
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發 問 者： 匿名
請問"尊重"二字的意思為何?
尊重的二字的解釋，我要向人解釋
麻煩各位大大幫忙解釋
哈，怎麼解釋了半天，還是在用「尊重」解釋「尊重」啊？
可以把這個詞拆成再兩個詞「尊敬」和「莊重」。
所謂尊敬，是對祖先、鬼神、長輩的應有的態度。這種態度就是要表示恭敬、服從，這種服從性是絕對的，因此不可把君臣關係納入其中，因為如果天子失德，人民有理由革命。
但是對於父母，因為有生養的恩德在，因此無論父母待自己如何，都不可對其失去尊重的心。
只不過，所謂尊重，也只是一種心理狀態，並非表示必需做父母的無理要求。而當父母行為有過時，也應該予以勸告；最後，「小則受，大則走」，不可因為尊重父母而使父母做出傷害自己的事。
有尊敬的心，並隨情況不同而改變尊敬的行為，才是真正的尊敬。
所謂莊重，就是一種嚴肅的態度。「君子不重則不威」，意指君子不莊重，則沒有威嚴。
莊重基本上就是坐有坐相、站有站相。
一個人心理所想，雖未必非表現出來不可，但是在公眾場合，就必需讓別人看出來你的想法（我是指如果你是主角）。比方說，如果總統在國父誕辰時穿著Ｔ恤短褲去獻花，即使他說他內心很莊嚴，大家也不會相信對吧。
總而言之，尊重就是一種內心對對方有敬意，然後外在合乎禮儀的行為。
對了，一切行為都應當以真誠為根本，否則一切規則無任何意義。
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發 問 者： 無人荒地
常見的不外乎是
陰、陽、虛、實、極
那詞幾乎都是
少陰、少陽、太陰、太陽、太虛
八卦、四象、兩儀
那請問還有什麼字或詞是跟道家有關的??
你所舉的字與詞基本上來說都不是道家用詞，而是屬於《易經》。
尤其是詞，只出現於《易經》，與道家毫無關係。
道家…唉，怎麼問這種問題呢？道家是一種哲學派別，而每一個哲學家都有他自己的一套術語，就是同一家中，每人對每一個概念的定義都會有所差異。
道家的「道」字，對他們來說是只他們哲學系統中最高的一個階層，等同於儒家使用「天」字的慎重。
反過來說，道家的「天」是指天地萬物、自然界；而儒家的「道」，則指（人）應該走的路。
以老子來說，他很喜歡用「明」這個字，通常指悟道之人的一種心理狀態。就好像亞當夏娃吃了禁果後，眼睛張開的那一瞬間。並非指他們在那之前是瞎子，而是指他們雖有眼睛，但其實就跟動物一般，什麼都沒有真正「看到」。
與明有關的詞是：啟明、襲明
莊子的哲學比起老子來說，較為具體。因此他說了很多修行的方法。
比方說「虛室生白」：只有空虛的房間才會展現光明。指只有把內心的成見放下，才能讓道透過人直接展現。
比方說「心齋」、「坐忘」，心要守齋、減少沒有必要的生理欲望。坐忘是指忘記別人、忘記名聲、忘記自己、忘記一切具體的外在事物…如此就能感受到道的神奇。
「至虛極，守靜篤」這是老子的話，意思是「追求虛，要達到極點；守住靜，要完全確實。」虛與靜，這就是最能代表道家的修行方法了。
不知道你問這個做什麼，一套的哲學系統用一個概念來一以貫之是應該的，但是誰能一看就懂呢？
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發 問 者： gau-1
假設
人因相信可信之人而相信他所說的話，若可信之人是個大騙子，又是宗教的祖師爺，如佛陀 老子 耶穌 孔子等等，而他們的弟子又繼續騙下去，一代騙過一代，請問諸位先賢以何為信?
我的天啊，那麼多的"意見"是在搞啥飛機？
首先我想澄清一點很重要的問題，老子與孔子是哲學家，不是宗教家。
這兩者有一點絕對的差別就是，如是哲學家，就只能用從人的生到死這一個範圍內尋求材料來立論。若是宗教家，則可以用生前和死後的情況來當材料。
請翻閱《論語》和《老子》這兩本書，裡面是沒有講到人死後和生前的事的。他們不會說「因為你來世會有報應，所以你不該...」這種話。因為在哲學的範圍內，不可以提出無法證明真假的前提。
我並未讀過佛陀與耶酥的言行事蹟，因此在此不討論他們兩位。
第二點我必須說明，所謂哲學，必須要能通過理性的檢驗。所謂理性的檢驗，簡單說起來就是其理論要能夠一以貫之，不可出現矛盾。
為何符合理性是哲學的要求之一？因為哲學家們相信，理性是所有人類的共同天賦。並且理性沒有程度上的差別，了解就是了解，不了解就是不了解(1+1=2)。不向感性一樣，所有人的差異太大(你喜歡的我未必不喜歡)。
因為哲學系統從人類經驗取材，並且以人類的理性分析。所以說，哲學是能夠讓所有有正常思考能力的人所理解的。
從以上推論可得知，哲學家說的話沒有"信不信"的問題，只有"懂不懂"的問題。
所以哲學家沒有能力去強迫你去做任何事，也不可能拿你不知道的東西(鬼神等)來要你照著他的話去做。
哲學家只是提出一個觀念，告訴周圍的人他有這種想法。他希望能用他的想法來說服別人，來讓這個世界變得更好。
同樣的，要反搏一個哲學家的理論有誤，除了自己也弄出一套完整的系統來，也成為一個哲學家，否則只有宗教家有這個能力。
...喔...還有一個，就是當你不是人類的時候，也可以用你的非人類理性來推翻。
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發 問 者： 暱稱就是暱稱
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梁惠王問孟子：老者，您不遠千里而來，有什麼計策方法可以利益我國的呢？
孟子說：大王何說要說利呢？還有仁義好談呀！....
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光是這個的方面上，有一些問題想問：
梁國當時因秦國勢力強大，使梁國一心想要謀求利益國家。
1. 孟子為何只接跟梁惠王說仁義而不先說利，引至仁義？？
2. 梁國當時也不是國力強盛的大國，為何孟子會至梁國揚仁義？
對於儒家的王道思想來說時，對於像梁國這樣的國家，應怎麼做比較好呢？
3. 這樣的問法有智慧嗎？？如果有，其中智慧在何處？如果不是，又應怎麼說
比較好呢？
希望大大們可以就正反兩面都說出看法@@a
2006-08-31 20:33:23 補充
Q1.：可是人家國王要的是利義，如果仁義真正的能帶來國家利義，為什麼孟子不直接告訴國王：我有大利可以給國王，但國王必需聽我分析。.... 等之類的
Q2.
所以，其實孟子也是【知不可為而為之】嚕？@@
為什麼？？明明知道是不可能達成了，孟子這樣做我相信是確有其遠景的，但那是什麼？
在下小弟個人的原初意見：如果大國國王肯聽，以仁治國將會很順利可以實行，王道和仁義的真理將被驗證出來。
2006-08-31 20:33:35 補充
Q3.孟子的口氣有一種給梁惠王【當頭棒喝】的感覺，不過我也不太了解，如果真的是，為什麼孟子這時會給梁惠王當頭棒喝呢？這樣的說話藝術在哪裡呢？
這樣直接說破的方法，很容易就讓人覺得不想理他接下來再說的了，這樣的起頭....？？
你的問題其實只有一個，為什麼孟子要知其不可而為之？
說穿了很簡單，因為他是儒家。什麼叫儒家？這也很簡單，第一點就是強調入世，就是用你的力量去幫助別人。
為什麼他們這樣有責任感...唉，因為他們認為人性是向善的啊。什麼是向善，就是人有「要求自己行善」的力量。
儒家學者窮極一生的行為都是在督促自己保持真誠的心，並且助人成為君子。而是否能成為君子...不在其社會成就啊。
所以了，如果孟子想的話，他當然有能力告訴這些蠢的可愛的國君們窮兵黷武的方法。但是他想嗎？
孟子與國君說話的內容，就像是一個長輩諄諄告誡後輩，只要他有這個心，他一定能夠做到一個王者(知道儒家的王者是什麼意思吧?以德服人，成為人心之所歸)。而這些國君們給他一說，都會興起一鼓振奮的心。然而...沒過多久，他們又受到身體的誘惑享樂去了。
至於孟子懂不懂的說話的藝術...我看過"王顧左右而言他"那一段，就不曾懷疑過這個問題的答案了 :p
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