論《論語》中，孔子之「仁」

以下所引用之《論語》原文章節，均以我在參考資料上所採用的書為準。

我儘量直接使用白話文翻譯來解釋，因為這樣的溝通效果會比較好。白話文後會加上括弧﹝﹞，裡面所寫的號碼就是《論語》的章節，可在網上查詢原文對照。



第一點要說的是，「仁」是孔子思想中的核心概念，也就是孔子的哲學能「一以貫之」的主要條件。既然已說是一以貫之，就代表曾參隨口說的「忠恕」﹝4-15﹞僅能代表他在那時(小於30歲)的學習心得，未必是孔子的原意。然而，曾參在孔子死後，自己當了老師之後，其進步也是不可同日而語。從他在臨終前終於說出「仁」字看來，他已掌握到孔子當初所要告訴他的了。

《論語》中，「仁」字出現的次數超過一百次(聽說是104次，我眼花亂算的答案有110次)，可見此概念對孔子及其學生的重要性。但是，為什麼當學生回憶老師時，卻說了「子罕言：利、命與仁。」﹝9-1﹞這種話呢？

這是因為所謂「罕言」，是指「很少主動談起」，而不是像「子不語怪力亂神」﹝7-21﹞那樣不談論。為什麼不主動談起，是因為每一個人的個性與背景不同，隨便說一個成為標準，未必適用於所有人。尤其是樊遲，這位資質沒那麼好的學生先後問了三次，而次次答案不同﹝6-22、12-22、13-19﹞。這就表示了，「仁」並不是一個單純、固定的概念，他會隨著每一個學生的現實處境不同而有不同的要求。但是，方向是不變的，否則不可能前後連貫。

因此，當《論語》出現某學生問「仁」的時候，學生不是在問「老師，請問『仁』的定義是什麼？」，而是在問「請問老師，以我現在的狀況，我該如何『行仁』？」。



既然「仁」是一個動態開展的觀念，所以以下將此觀念分成三個層次來解析，並搭配原文解讀孔子說這句話的用意何在。為必免麻煩，我不用學生自己的話當參考資料。

仁的概念，可分做三個步驟：人之性、人之道、人之成。意思是要以仁來彰顯人的整個生命歷程，也就是如何從潛能走向實現，再抵達完美。

人之性這裡，必須在「真誠」中才能自覺，自覺到人性並非本來就是善，而是趨向於善、喜歡善的。人若無真誠的心意，一輩子都在扮演應對別人的角色，則根本不足以成為一個人。

孔子很討厭一個人做事只有外在行為，而無內心情感，因此他兩次說「巧言令色，鮮矣仁。」﹝1-3、17-17﹞，意思就是「說話美妙動聽，表情討好熱絡，這種人是很少有真誠心意的。」

子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」﹝3-3﹞意思是：「一個人沒有真誠的心意，能用禮做什麼呢？一個人沒有真誠的心意，能用樂做什麼呢？」禮與樂的發明，就是要讓人的情感有適當的發洩。比方說拍手、擁抱、親吻，都是禮的規定。大家用一樣的禮，情感就能以此流通；樂是為了調和禮的區分而產生的，當音樂一響起，就忘了彼此的隔閡，沉浸在音樂的世界裡。

那麼，當我根本不喜歡一個人的時候卻還擁抱他、根本不想與大家打成一片卻嘻嘻哈哈的唱歌時，我到底在做什麼呢？

孔子的學生宰我曾問孔子為何要有「三年之喪」，他的論點是這個時間太長了，長到忘記禮樂、田園荒蕪。孔子則反問，在守喪期間錦衣玉食，心是否安呢？結果這個學生竟然就答「安」。孔子也沒辦法了，就說「你心安就去做吧」。宰我離開後，孔子忍不住跟在坐的同學說「予(宰我)之不仁也！」。這裡的不仁指的就是「沒有真誠的心意」，而非後世的仁義道德之人格評價。孔子認為，小孩生下來，至少要三年才能離開父母的懷抱，所以為父母守喪三年天下人都共同遵守，而宰我曾受到父母懷抱三年的照顧嗎？﹝17-21﹞

總而言之，人之性是由真誠引發的向善力量，以此才開始走向「行仁」的路。



仁的第二個層次為「人之道」，即「人生正途」。所以加上一個「正」字，就表示並非所有人「能夠」做出來的事情，都是人「應該」去做的事。如何走，需要的是「擇善」。每一個人的人生際遇都不同，因此他人適合的方法自己未必適用，在此舉孔子德行科的兩位優秀弟子做介紹。

顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？」白話文為：「能夠自己做主去實現禮的要求，就是人生正途。不論在任何時後，只要能夠自己作主去實踐禮的要求，天下人都會肯定你是走在人生正途上。走上人生正途是完全靠自己的，難道還能靠別人嗎？」﹝12-1﹞

所謂「克己復禮」並非為「克制自己」的意思。一則顏淵是孔子最好的學生，都已經「一簞食，一瓢飲，在陋巷」了，你還要他「克制你的欲望」不是太過份了嗎？二則「為仁」也是要「由己」的，怎麼這裡自己又變成好的意思？這顯然矛盾。

因此，孔子告訴顏淵的人生正途是「自己作主去實現禮的要求」，而非因為禮這麼規定你才遵守。這真的不容易，因為我們前面說過，禮要有真誠做基礎，而事事真誠、永遠憑良心做事，這是需要高度的自我要求才做的到。但是，所有的德行不都是從勉強自己而來的嗎？我們也許無法做到事事如此，但應該以此自許。

第二位學生的答案出現了孔子的金律，是我們待人接物時相當容易做到(卻老是不去做)的一項要求。

仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。」白話為：「走出大門，像是去接代重要賓客，使喚百姓，像是去承辦重要祭典；自己不喜歡的，不要加在別人身上；在諸侯之國服務，沒有人抱怨，在大夫之家服務，也沒有人抱怨。」﹝12-2﹞

這三段話可以表示為三點：與人交往要存敬守禮；以恕道增益人間情義、由無私促成群體和諧。一步比一步更高，正是人生正途的明確標竿。

以上例子是對最佳的學生說的，是不是比樊遲的「愛人」﹝12-22﹞或「先難而後穫」﹝6-22﹞看起來更困難呢？孔子的志向「老者安之，朋友信之，少者懷之。」﹝5-25﹞這種天下大同的思想看來更是不太可能。為什麼他們以此做為目標？因為他們的理想直指最遠的一點：「止於至善」。



仁的第三個層次為「人之成」，人之完成在於「止於至善」。既是最終目標，就絕不可能在人生在世的時候完成，因為人只要活著，就一定還有犯錯的可能。所以有人問孔子子路是否有答到行仁的標準，孔子只能說子路可以帶領諸侯之國的軍隊，行仁則不知；問冉求，可以當卿大夫的家臣，行仁也不知；問公西華，則能當一個外交官，行仁也是未必。﹝5-7﹞

另外，仁也不是把一種德行做到至高就可界定的，子張說了一位宰相的行為表現，孔子肯定為「盡忠職守」，但不知道他有沒有合乎行仁的要求；又說到另一個人，不屑與不忠之仁同朝為官而出走，孔子也說他「潔身自愛」，但是否合乎行仁的要求也一樣不知。﹝5-18﹞

也不是消極的去除掉很難去除的毛病，像好勝、自誇、怨恨、貪婪就算是行仁的。﹝14-1﹞

然而，對於大家都不喜歡的管仲，孔子確肯定他是一位仁者，這是為什麼呢？

對於管仲這人，孔子也是批評過的，說他的見識與度量都太狹小，並且既不節儉也不守禮。﹝3-22﹞評價一個人是否行仁，只能在他死後才能蓋棺論定(有些就是蓋了棺也無法論定)，從什麼地方來看呢？最方便的當然是他的功績了。管仲在成為齊桓公的大夫之後，利用外交手段，讓桓公成為春秋五霸的第一位，百姓因沒有受戰爭侵擾而生活安定。而孔子便是以這點評斷管仲行仁。﹝14-17﹞

孔子的善是「我與別人之間，適當關係的實現。」使國家太平，幾乎可說是「我與天下人適當關係的實現」了。如此孔子才相信，管仲有走在人生正路上。而天下太平後做應該進行的禮樂教化，管仲卻沒有進一步去發揮，這點是說他度量狹小的原因。

以個人來說，人之成為止於至善。把此理想推至天下，即達孔子的理想境界。只不過，就算有這樣的王者出現，距孔子估計，也要30年才能讓百姓都走上人生正途﹝13-12﹞。必竟政治不太可能有立干見影的效果。

理想不是訂來非實現不可的，而是訂來確立人生方向的。而「行仁」的最簡單解釋，即「在在人生正路上」。孔子的「仁」，從人之性為向善，到人之道為擇善固執，最後人之成為止於至善。這就是他的一貫之道。

竟然說了這麼多，連我自己都很訝異…誰會有這個耐心看到最後一行呢…呵呵。不過，也許寫了這些，對我的收穫已經超過發問者了吧 :p

我的翻譯和整理全都來自我的參考書目，諸位如果認可我所講的，就請找這本以哲學角度解讀論語的作品吧：傅佩榮，《傅佩榮解讀論語》，立緒出版。

Ps：本文沒有詳解的地方有何以證明「人性向善」、如何「擇善固執」、以及「殺生成仁」的定位為何。因為這些不算是核心理論，所以不在以上解釋，也許我們有機會能再討論吧。知道這些後，就明白孔子不是一個唱高調、說教條的老學究了。



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參考資料：《傅佩榮解讀論語》