仁義與治道

97/01/03 法哲思考題



Q：你同意商子所謂「仁者，能仁於人，而不能使人仁；義者，能義於人，而不能使人義，故仁義不足以治天下。」嗎？為什麼？



A：商子是春秋時代的人，因此他的思想，他所謂的仁義，都與孔孟的仁義沒有太大關係，而應該只是時下流行的仁義觀：仁的表現就是愛護別人；義的表現就是公平。以此觀點來看，一眛的愛護別人當然不一定能使別人也如此待己，公平亦然。

然而，如此的觀點不足以應用於統治手段嗎？那就未必了。因為可以把「仁義」解釋為「胡蘿蔔與棒子」這種兩手策略：當國民守法時，國家提供最好的福利；當國民犯法時，國家根據公平原則來處罰。這不正是法家所謂的「信賞必罰」嗎？



題外話，若由孔孟的仁義來解這句話呢？

在「顏淵問仁」時，孔子的總結答案是「為仁由己，而由人乎哉？」（〈顏淵〉）表示孔子認為仁的實踐必須由己而出，而不該由外在來約束。當然用外在的禮約束人也可以達到「安和樂利」的效果，只是對孔子而言，這種表象實在沒有什麼意義就是了。「人而不仁，如禮何？」（〈八佾〉）

至於孔子的政治手段，也不是只有「愛護別人」而已。第一：子貢問政的時後，他回答有「信、食、兵」三個要點（〈顏淵〉）；第二：《周禮》：「國之大事，在祀與戎。（記得是在《論》看到的，但只找到周禮和左傳這兩個出處）；第三：孔子任魯國司寇期間，曾命三家大夫拆掉他們不合規定的城牆。其中一家不從，孔子就派兵攻打。這一切就可以明確看出，孔子的為政之道，絕不是什麼「愛護百姓」這麼簡單。軍事對國家的重要性，在孔子的眼中，就算不是最重要的（兵最先「去」），也絕非不重要的。



至於孟子，就比較難講了。因為《孟子》一書所記下的大多是孟子的主張，而少孟子的生活。而且孟子唯一出仕的又是那樣的小國，所以實在很難明確說孟子對於政治的整體架構，只有像「比起……，……更重要」如此的句法。再說，我還不確定自己到底有沒有把《孟子》讀完一遍哩。

那孟子的「曰仁義而已矣」呢？（〈梁惠王-1〉）我認為這句話最好搭配者前面國君說的「將有利於國乎？」來看比較好。這意思就變成，如果所有人看事情都只看利益，那就永無寧日了。如果真正想要的是安定，應該把重心放在國內，而不是國外。那麼國內又要如何整頓？原則上應該就是不奪民時這點吧（〈梁惠王-5〉），國家的制度應該朝著這點去設計，把這點做好之後，才可以訓練他們打仗。可見仁治只是一個讓國家安定富強的基礎，而不是除了不奪民時之外什麼都不做啊！